L'éthique de Yama : Les cinq étapes de Yama

Quiconque s'intéresse au yoga découvre rapidement que ses enseignements dépassent largement le cadre d'une pratique physique intensive. Parmi les yogis assidus, les Yoga Sutras sont bien connus. Patanjali y décrit le chemin octuple menant à l'éveil et à l'harmonie avec toute chose. Ce chemin comprend les cinq Yamas, qui dictent les règles de conduite envers autrui. Ils constituent le fondement même de la philosophie de vie yogique.

Que signifie Yama ?

Le terme « Yama » vient du sanskrit et se traduit approximativement par « maîtrise de soi » et « retenue ». Yama est un code de conduite qui fait partie du chemin octuple de Patanjali, tiré des célèbres Yoga Sutras . Il décrit la manière de se comporter envers autrui. De plus, il constitue le fondement et la première étape du Raja Yoga , qui comprend sept autres étapes.

Le Yama permet de développer davantage la personnalité, et cinq étapes sont décrites :

• Ahimsa
• Satya
• Asteya
• Brahmacharya et
• Aparigraha.

En résumé, il s'agit d'un code éthique qui synthétise les normes et les règles régissant les interactions (inter)personnelles. Les cinq Yamas contribuent à une vie équilibrée et harmonieuse et sont expliqués plus en détail ci-dessous.

Elles font partie du chemin octuple de Patanjali, qui comprend les étapes suivantes :

1. Les 5 Yamas = Comportement envers l'environnement
2. Les 5 Niyamas = Comportements envers soi-même
3. Asana = exercices physiques
4. Pranayama (exercices de respiration) = contrôle de l'énergie vitale (Prana).
5. Pratyahara = retrait des sens
6. Dharana = Concentration
7. Dhyana = Méditation
8. Samadhi = superconscience, béatitude, illumination

Les huit étapes visent à ouvrir la voie à l'éveil. Les asanas, la méditation et le pranayama, pour la paix intérieure, ne constituent donc qu'une petite partie du chemin vers l'union parfaite avec tout ce qui est dans le yoga. Vivre en suivant scrupuleusement les enseignements des Yoga Sutras englobe tous les aspects de la vie et exige une grande discipline.

Ahimsa (non-violence, non-nuisance)

Le mot « Himsa » se traduit du sanskrit par « cruauté » ou « violence ». Son antonyme, « Ahimsa », peut se traduire par « non-violence ». Cependant, sa signification dépasse largement la simple absence de violence.

Soyez toujours aimable dans vos relations avec les autres.

De manière générale, l'ahimsa englobe la bienveillance, la considération et la compassion. Ici, cependant, elle désigne une attitude réfléchie et responsable envers soi-même et tous les êtres vivants. La violence physique, les abus psychologiques et les paroles blessantes doivent être évités autant que possible.

L'ahimsa ne doit cependant pas être comprise comme interdisant à une personne de se défendre en cas d'agression. De plus, l'ahimsa ne se réfère pas à une pacifisme excessive interdisant de tuer le moindre être vivant. Par exemple, les adeptes du Raja Yoga – contrairement à certains moines bouddhistes – peuvent pratiquer le jardinage, ce qui entraîne inévitablement la mort de micro-organismes tels que les vers ou les insectes. Toutefois, si l'ahimsa est pratiquée de manière excessivement stricte, même la légitime défense peut enfreindre le premier principe de l'ahimsa.

Les bonnes actions, les bonnes paroles et les bonnes pensées…

Ce qui importe, c'est que l'Ahimsa se manifeste dans les actes, les paroles et les pensées. Autrement dit, il ne faut ni dire ni penser du mal d'autrui. Cela aurait des conséquences néfastes tant pour celui qui parle ou pense mal que pour celui qui est visé. Dans notre monde trépidant et souvent superficiel, cela peut paraître difficile au premier abord. Mais vous constaterez combien la vie devient plus simple lorsque vous traitez toujours vos semblables avec bienveillance et sans préjugés.

Ahimsa et régime végétarien

De plus, l'ahimsa désigne le renoncement à la pulsion de tuer. Cela inclut également un régime végétarien, voire végétalien. Car la prise de conscience que toute vie partage des racines communes implique de renoncer à la violence envers les autres êtres vivants. Par ailleurs, cela conduit à la reconnaissance du principe de vie en général et de sa propre nature en particulier.

Satya (vérité, sincérité)

Le mot « Satya » signifie quelque chose comme « vérité » ou « sincérité ». Satya se rapporte aux pensées, aux actions et aux paroles, et vise à garantir que la vérité soit toujours dite, faite et pensée. Ceux qui ont atteint le stade de Satya mènent une vie véridique et droite. Le commandement de toujours dire la vérité est souvent incompatible avec le commandement d'Ahimsa, à savoir l'interdiction de nuire à autrui.

Autrement dit, bien que la vérité doive être dite, elle pourrait blesser autrui. Il existe donc une réticence intérieure à suivre le précepte de Satya. Face à ce conflit au sein du code de conduite Yama, la non-violence prime. Ainsi, dans ce cas précis, la parole est d'argent, le silence d'or.

Asteya (non-vol)

Bien que le terme « Steya » puisse se traduire par « vol », « Asteya » en est l’antonyme. Ce mot signifie le contraire, impliquant que nul ne doit prendre ce qui ne lui appartient pas ou ne lui a pas été donné. Asteya s’applique aussi bien à la propriété intellectuelle qu’à la propriété matérielle.

Brahmacharya (maîtrise de soi)

Le brahmacharya désigne la pureté des actes, des paroles et des pensées. Ce stade implique de se concentrer sur l'essentiel et de tendre vers lui. Selon certaines interprétations, le brahmacharya est décrit comme une abstinence de Dieu. Il s'agit d'interagir avec le monde de manière pure et sans tache. Ceci s'obtient en se concentrant sur l'essentiel, ce qui est bénéfique pour atteindre une plus grande sagesse dans la vie.

Aparigraha (simplementité)

Le mot « Aparigraha » se traduit par « non-soumission ». Cela signifie qu'il ne faut prendre de rien que ce dont on a réellement besoin. Ce commandement implique également que nul ne doit exploiter autrui. Il ne faut ni devenir dépendant d'autrui ni accumuler des richesses. Par conséquent, l'avidité doit être évitée à tout prix.

Ce que les Yamas signifient pour nos vies

En résumé, on peut retenir que les cinq Yamas constituent le fondement de l'action humaine au quotidien. Chacun devrait être attentif à chaque Yama chaque jour et le mettre en pratique. En intégrant ce mode de vie, associé au yoga, à votre routine quotidienne , vous vous engagez sur la voie de la paix intérieure, de l'équilibre et de l'épanouissement personnel.

Au début, il vous semblera peut-être difficile de vivre selon ces principes dans tous les aspects de votre vie. Les premiers pas sont généralement les plus difficiles. Mais après un court laps de temps, vous, et peut-être aussi votre entourage, constaterez les bienfaits remarquables.

Vous reconnaissez-vous dans les 5 Yamas ? Pratiquez-vous le yoga et vivez-vous peut-être même selon ses principes holistiques ? N'hésitez pas à partager votre expérience avec la communauté yogabox.de !